甚麼東西可吃，甚麼東西不可吃，這個問題也困擾着保羅的教會。不同的是，以前是吃的人輕看論斷不吃的人，現在是調轉。
「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。」
保羅一開始闡明了是「信心的問題」，信心強大的人甚麼都可吃，信心軟弱的人則會憂心吃了不該吃的會玷污了自己的信仰。這與「酒肉穿腸過，佛在心中坐」講着一樣的道理。然而，這是否等同開放所有僧侶都可以飲酒食肉呢？明顯不是。如果飲酒食肉令你的心中佛動搖的話，你就應該不吃。保羅的意思是：各人應按照各人的信心行事，不可論斷人。
「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。」
他們輕看信心不足的弟兄，向保羅討要教訓，要求他頒佈一條人人齊一的標準。保羅卻沒有這樣做，因為他看穿了他們的心意——他們只是想搬弄權威來證明自己正確而已。為了迫使他人接納自己的正確觀，他們似乎做了過分的事：
「所以我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」
很多尋求正確的人，都會不自覺地成為一些試探者：咁樣做唔做得呢？咁咁樣又得唔得呢？表面上想劃定善標惡準，內心卻在期望藉着這些問題可難倒人心，渴望別人抵不住挑戰而跌倒收場。俗點來說，他們希望證明每一個人都會仆街。他們沒有察覺到，試探正是撒旦的另一個名字——他們正以勝過試探為名，行着試探他人之惡。
「所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉，是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪。因為他吃，不是出於信心；凡不出於信心的都是罪。」
保羅最後還是給出了標準：你有懷疑就一概不做，這就對了。為甚麼有些人覺得可以做的事，有些人覺得不可以做？若是沒法解決這個矛盾，這兩幫人注定會因着各執一詞而起衝突。正是衝突出現了，他們才會要求保羅平平理。而保羅的論理是：不自責是你的福氣，跌倒是因為你的罪。這種爭拗，來自「因信稱義」的反作用力——他們因着某人的信不足而不稱其義了，於是開起了論斷大會，說他們不夠潔淨方致於此。保羅見到，這是出自政治上潔癖，多於他們真正關心弟兄的狀況，結果大家為了食乜唔食乜這樣小事，耽誤了神的工程。
更大的問題是：究竟他們有沒有當過這些人是自己的弟兄？
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